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Rapa Nui| Mapa Interactivo
RAPA NUI
RAPA NUI - PUEBLO
PUEBLO I
El pueblo Rapa Nui habita la Isla de Pascua. Rapa Nui es
el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangular,
situada en medio del Océano Pacífico Sur. La isla, de sólo
180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau,
el Maunga Terevaka y el Poike.
Grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la
espalda al mar enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. Son los característicos
Moai que, a más de 3.000 km. de la costa de Chile continental,
frente al Puerto de Caldera, nos hablan de este pueblo ancestral.
Alrededor de 250 Ahu, altares ceremoniales de piedra, 600 Moai en pie
y otros esparcidos por la isla, abundantes petroglifos grabados en piedras
volcánicas, y música y bailes que recuerdan a la Polinesia,
son su escenario cultural.
Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales,
existe una diferencia de género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres;
un índice urbano de 3.630 personas, y un índice rural de
207 personas aproximadamente.
Isla Rapa Nui. Te Pito Te Henua ORIGEN
Los orígenes de los habitantes de Rapa Nui no están
del todo claros y diversas teorías se han tejido en torno a ellos.
Para los habitantes originarios de la isla, la historia se explica en
su mitología y tradición oral. A través de ella reconocen
que el Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de
islas polinésicas cercanas, fueron los primeros colonizadores de
Rapa Nui.
Según la leyenda, el legendario héroe habría establecido
la organización social, el sistema de parentesco y descendencia,
además de la forma de construcción de monumentos y viviendas.
La cultura Rapa Nui está ligada a la polinesia, pero en su aislamiento
este pueblo desarrolló singulares sistemas de creencias y construcciones
de piedra que no existen en ningún otro lugar del mundo.
La unidad social básica, es el hua'ai, que es la familia extensa,
compuesta de tres generaciones como mínimo, y cuya descendencia
es patrilineal.
Su lengua, el Vananga Rapa Nui, y su escritura ceremonial, Rongo Rongo,
pertenecen a la familia polinésica.
Tallando en madera
HISTORIA
La cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos,
ceremonias y creencias ancestrales. Algunas prácticas variaron
según las etapas de este pueblo desde su prehistoria.
En la llamada fase expansiva, se produjo una inusual devoción religiosa,
relacionada con el culto a los ancestros, construyéndose unos 300
altares ceremoniales y cerca de 600 moai. El poder de los sacerdotes estaba
en su apogeo. Luego sobrevino la crisis política y la hambruna:
a esta etapa se le llamó fase decadente. Las peticiones de los
Rapa Nui a los dioses, ahora estaban ligadas a la adquisición de
alimentos. Así nace el culto al dios Make Make, relacionado con
la fertilidad.
Sin embargo antiguos conceptos como el Mana y el Tapu, persistieron.
El Mana es la magia o poder sobrenatural. Está en manos de los
espíritus y algunos iniciados. Cualquier objeto puede contagiarse
con esta magia, sobre todo las personas que viven con hombres poderosos.
Cabeza de Make Make, tallada en madera
ALTARES CEREMONIALES I
Los Rapa Nui esculpieron las imágenes de sus antepasados
en piedra volcánica, a diferencia de los polinésicos que
lo hicieron en madera. Usaron la cantera del volcán Rano Raraku,
en donde hasta hoy existen unos 70 moai que no fueron terminados y parecen
haberse quedado dormidos en la piedra. El estancamiento en la producción
de estas monumentales esculturas, se debe a la crisis interna, desatada
por disputas de poder y escasez de alimentos en la isla.
Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el
moai Paro, que alcanza los 10 mts. y llega a las 85 toneladas de peso.
Parte del Ahu Te Pito Kura, es la expresión final del megalitismo
usado como símbolo del poder político y religioso, en las
pugnas internas de la sociedad Rapa Nui.
Moai Rapa Nui ALTARES CEREMONIALES II
Se esculpían directamente en la roca volcánica,
con cinceles de basalto. Una vez terminados, eran levantados y deslizados
a los pies del volcán, con firmes cuerdas vegetales. Y eran trasladados
a los diferentes puntos de la Isla para ser erguido en el ahu. Una vez
en pie, se les tallaban los ojos, nariz, las orejas alargadas y se le
tatuaba la espalda. Con la ayuda de cuerdas eran trasladados a un altar
ceremonial determinado, ya sea arrastrándolos en armazones de madera
o con movimientos basculares, como si caminaran por sí solos. El
largo y duro proceso de trasladar al monumento, concluía cuando
el moai era colocado de espalda al mar sobre el ahu, o altar. Allí
el Ariki, rey, presidía un ritual en el que se investía
al moai de un poder capaz de proteger al linaje y a la isla.
Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus
ojos compuestos de coral blanco y obsidiana, además de un sombrero
elaborado con escoria roja, similar al moño teñido de rojo
o turbante que usaban los Arikis, como símbolo de su divinidad.
Danza ceremonia Foto de Silvia Valenzuela
ALTARES DEREMONIALES III
Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae,
antiguo prototipo polinésico. Los Rapa Nui agregaron a esta forma
básica otras construcciones hasta elaborar un monumento ceremonial
distinto, como es el Ahu. A esto se integraron las imágenes de
piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con pavimento
de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un crematorio.
En mil años los maestros constructores Rapa Nui, los Tangata Maori
Anga Ahu, levantaron cerca de 300 Ahu, ubicados en su mayoría en
la línea costera. El sitio escogido para levantar un Ahu, era sacralizado
mediante un ceremonial que incluía una cobertura de tierra roja
como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo sagrado, la
guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.
Ahu con fila de moai
ALTARES CEREMONIALES IV
Según las investigaciones del arqueólogo
norteamericano William Mulloy, los ahu muestran una evolución gradual,
sin cambios bruscos producidos por influencia externa. Esta teoría
se contrapone con la tradición Rapa Nui que habla de una segunda
oleada migratoria, en la que los llamados Hanau Epe, raza corpulenta,
habría dominado a la población original llegada con Hotu
Matua, la denominada Hanau Momoko, o raza delgada.
Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado
en la costa sur y tuvo una plataforma de 45 metros de largo, que se ampliaba
a 160 metros, con las extensiones laterales, y acogió a unos 15
moai con sombrero de escoria roja. Actualmente se encuentra restaurado
con solo 15 moai elegido.
Moai Kava Kava
ALTARES CEREMONIALES V
Tahai: su primer período de construcción
se sitúa en el 700 d. C. Este ahu ya presenta varias innovaciones,
lo que implica un tiempo relativamente largo de adaptación y evolución
local propia.
Ariki Tuu Ko Ihu es el compañero de Hotu Matua a quien se le atribuye
la creación de los primeros moai de madera. El Ariki habría
observado a dos espíritus a partir de los cuales creo a los Moai
Kava Kava (de costillas salientes). Luego un espíritu femenino
se apareció ante él, y de esta imagen creo el Moai Pa'a
Pa'a.
Crepúsculo Foto de Silvia Valenzuela
CEREMONIAS
Cada año, representantes de distintos linajes, competían
por conseguir el primer huevo de la gaviota llamada Manutara, que depositaba
en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo. Quien lograra
conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto, en medio
de una ardua lucha, era nombrado Tangata Manu. Esto significaba que el
vencedor era la reencarnación del propio dios Make Make. Durante
un año, el Tangata Manu y todo su linaje, tenía derecho
a privilegios económicos, políticos y religiosos, lo que
se prestaba para un gobierno despótico y cruel sobre los vencidos.
Al siguiente año, estos grupos subyugados intentarían vengarse.
El canibalismo se propagó en esta época. Existen múltiples
petroglifos que recuerdan al hombre pájaro, con cuerpo humano y
cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus manos.
Aringa ora o koro: Es la fiesta del año nuevo Rapa Nui. En ella
se celebra el ciclo anual de la vida. Está relacionada con la fertilidad
y la productividad. Se celebraban en Rapa Nui para el solsticio de invierno.
Actualmente se realiza la Fiesta de Invierno cada 21 de junio de cada
año por iniciativa de Sernatur isla de Pascua.
Culto a Manutara, el hombre pájaro
RITUALES INICIACION I
Nacimiento
El corte del cordón umbilical, el primer corte de pelo y la postura
del primer taparrabo, eran objeto de ceremonias. A los ocho años,
se realizaba el tatuaje de las piernas.
Crecimiento
En la pubertad se realizaban importantes ceremonias de iniciación
a la vida adulta. Se trataba de un verdadera escuela para niños
y niñas.
Estos eran llevados a la isla Hotu Mui, situada al frente de Orongo, y
allí se les pintaba el cuerpo de rojo y blanco.
Alejados por varios meses de sus familias, los adolescentes aprendían
las costumbres, tradiciones, oficios, técnicas de guerra, conocimientos
religiosos y juegos de destreza corporal.
Los maestros solían seleccionar a los alumnos talentosos para que
se dedicaran a oficios específicos como la escritura, el arte del
tatuaje, la artesanía o el oficio de cantero.
Joven Rapa Nui RITUALES INICIACION II
Muerte
Cuando un ser importante de la familia fallecía, se envolvía
el cuerpo con una tela vegetal y se lo dejaba descomponer al aire libre,
junto a un Ahu, por dos años. Luego se sacaban los huesos y se
depositaban dentro de una cámara construida en el altar ceremonial.
Allí, el alma del difunto se encontraría con sus antepasados.
Sus familiares recordaban al ser ausente, al menos en cuerpo, con una
ceremonia llamada Paina. Era una fiesta ofrecida por los deudos, y era
considerada como un importante acontecimiento social.
Frente al Ahu, que cobijaba al difunto, se instalaba una gran figura,
formada de palos y telas vegetales y provista de una cabeza, que probablemente
intentaba imitar la imagen del muerto.
Los vestigios de estas efigies, aún se pueden ver en el Ahu Tepeu.
Ceremonial Rapa Nui Foto de Silvia Valenzuela
LENGUAS I
El Rapa Nui es una lengua polinésica, lo que la
distingue de las otras lenguas originarias del país, clasificadas
en el grupo indoamericano.
Pertenece a la rama polinésica de la familia austronésica,
conjunto de lenguas habladas desde el sudeste asiático hasta Isla
de Pascua. Esta diferencia se debe a que el pueblo Rapa Nui constituye
una unidad lingüística y cultural distinta al resto de las
etnias del territorio chileno, país que la incorporó a su
territorio en 1888.
Actualmente el pueblo Rapa Nui, es bilingüe: habla el español
y su lengua originaria, el Vananga Rapa Nui, que significa el habla de
Rapa Nui.
Los niños de Isla de Pascua hablan el Rapa Nui hasta que entran
a la escuela, donde aprenden el español, segundo idioma utilizado
para sus relaciones con el continente.
Escritura Rongo Rongo LENGUAS II
La antigua escritura ceremonial Rapa Nui, Rongo Rongo,
no tiene actualmente traductores e intérpretes capaces de rescatar
los significados poéticos y profundos de las 24 tablillas de madera
que aún se conservan: las Kohahu Rongo Rongo.
La función de los escritos era registrar fórmulas ceremoniales
esotéricas, cantos para las fiestas, listas de antepasados, guerras
y variados rituales. Los últimos sabios capaces de descifrar y
recitar la antigua escritura Rapa Nui, fueron raptados para ser vendidos
como esclavos al Perú entre 1862 y 1863, con lo que se perdió
la posibilidad de conocer el significado de las tablillas.
Un gran aporte fue el de dos isleños, Meteoro (1893) y Tomenika
(1914), quienes tradujeron los textos en forma literal, pero el sentido
poético y metafórico de los signos no ha podido ser rescatado.
Ceremonial Rapanui Foto de Silvia Valenzuela
RAPA NUI - LENGUA
El Rapa Nui es una lengua polinésica, lo que la
distingue de las otras lenguas originarias del país, clasificadas
en el grupo indoamericano.
Pertenece a la rama polinésica de la familia austronésica,
conjunto de lenguas habladas desde el sudeste asiático hasta Isla
de Pascua.
Esta diferencia se debe a que el pueblo Rapa Nui constituye una unidad
linguística y cultural distinta al resto de las etnias del territorio
chileno, país que lo incorporó a su territorio en 1888.
Actualmente el pueblo Rapa Nui, es bilingüe: habla el español
y su lengua originaria: el Vaná a Rapa Nui, que significa el habla
de Rapa Nui.
Los niños de Isla de Pascua hablan el Rapa Nui hasta que entran
a la escuela, donde aprenden el español, segundo idioma, utilizado
para sus relaciones con el continente.
Familia Tepano. LENGUA II
La lengua isleña se puede caracterizar como aislante
o analítica, lo que en términos generales significa que
la estructura interna de las palabras es sencilla, mientras el enlace
entre ellas (gramática) es complejo.
Por ejemplo, en castellano (lengua flexiva) el plural de la palabra «hombre»
es «hombres»; para el Rapa Nui, en cambio, se usa una partícula
, la 'a', que se antepone a la palabra.
Por ejemplo:
tanata: hombre
a tanata: hombres
La relación de posesión en el Rapa Nui se expresa mediante
la partícula 'o', por ejemplo:
Te pito o te henúa: el ombligo de la tierra;
Aku Aku: espíritus de ancestros.
Tablas Rongo Rongo. LENGUA III
De acuerdo a los estudios del investigador alemán,
Thomas Barthel, las tablillas registraban básicamente motivos religiosos,
siendo muy escasos los acontecimientos políticos o los datos genealógicos.
Según una tradición recopilada por el padre Englert, existía
una tablilla que servía como silabario para iniciarse en el estudio
de la escritura.
La escritura Rongo Rongo puede ser clasificada como un sistema convencional
de comunicación ideográfica, que se sitúa en una
etapa intermedia entre la escritura pictográfica y la de sonidos
(fonética).
Esta escritura se compone de 150 elementos básicos, que formaban
alrededor de 1500 a 2000 composiciones distintas. Los signos con formas
humanas (antropomorfos) muestran distintas posturas del cuerpo, lo cual
proviene de un lenguaje gestual y pantomímico, expresiones propias
de la Polinesia.
Para marcar los signos sobre las tablillas, los iniciados grababan con
dientes de tiburón o esquirlas de obsidiana los signos. Para leerlos,
los Rapa Nui utilizaban un sistema de lectura, llamado bustrofedón.
Lagartijas mitológicas. LENGUA IV
El uso de este sistema significaba iniciar la lectura en
la última línea del texto, y desde allí comenzar
a leer de izquierda a derecha, en forma ascendente, hasta la línea
superior de la tablilla. Si la escritura continuaba en la parte posterior
de esta, entonces debía darle vuelta y continuar la lectura en
la línea superior, pero invertida.
A pesar de su carácter único, la antigua escritura de Rapa
Nui tiene elementos estilísticos y simbólicos comunes a
otras islas polinésicas marginales, con raíces en la patria
común de los marquesanos y los maoríes de Nueva Zelanda.
Un ejemplo de ello son los especialistas e iniciados en la escritura y
antiguas tradiciones, que existían tanto en Rapa Nui, como en las
islas Marquesas, llamados Tahuna O'ono, y en Mangareva, donde eran conocidos
como Taura Rongo Rongo.
Moai de la Paz. LENGUA V
La antigua escritura ceremonial Rapa Nui, Rongo Rongo,
no tiene actualmente traductores e intérpretes capaces de rescatar
los significados poéticos y profundos de las 24 tablillas de madera
que aún se conservan: Kohahu Rongo Rongo.
La función de los escritos era registrar fórmulas ceremoniales
esotéricas, cantos para las fiestas, listas de antepasados, guerras
y variados rituales.
Los últimos sabios capaces de descifrar y recitar la escritura
Rapa Nui, fueron llevados como esclavos al Perú entre 1862 y 1863,
con lo que se perdió la posibilidad de conocer el significado de
las tablillas.
Un gran aporte fue el de dos isleños, Meteoro (1893) y Tomenika
(1914), quienes tradujeron los textos en forma literal por lo que el sentido
poético y metafórico de los signos no ha podido ser rescatado.
Playa de Anakena VOCABULARIO RAPA NUI - ESPAÑOL
Atariki: primogénito.
Ariki: reyes, eran designados por el derecho de primogenitura.
Moai Kava Kava: característico de Rapa Nui. Está hecho de
madera y tiene el vientre hundido, lo que resalta aún más
con sus costillas salientes y ojos saltones.
Según la leyenda, el moai corresponde a la imagen de los espíritus
observados por un Ariki.
Maoi Pa'a Pa'a: moai de madera de vientre plano.
La tradición atribuye su origen a la aparición de un espíritu
femenino, ante el mismo Ariki creador de los Kava Kava.
Moai Kava-Kava VOCABULARIO ESPAÑOL - RAPA NUI
Vocabulario español-Rapa Nui
Agua : vái
Corazón : mahátu
Día : mahana
Diente : niho
Fuego : ahí
Vientre : manáva
Hombre : taáta
Hueso : ívi
Humo : au
Lengua : aréro
Luna : maahína
Lluvia : úa
Mano : ríma
Moai, imagen de un espíritu. RAPA NUI - MUNDO ESPIRITUAL
CEREMONIAS
La cultura Rapa Nui actual, conserva gran cantidad de ritos,
ceremonias y creencias ancestrales. Algunas prácticas variaron
según las etapas por las que transcurrió este pueblo desde
su prehistoria. Sin embargo los antiguos conceptos como el Mana y el Tapu,
persistieron.
El Mana es la magia o poder sobrenatural y está en manos de los
espíritus y sólo de algunos iniciados. Cualquier objeto
puede contagiarse con esta magia, sobre todo las personas que viven con
hombres poderosos.
En la llamada fase expansiva se produjo una inusual devoción religiosa,
relacionada con el culto a los ancestros. En tal período se llevó
a cabo la construcción de unos 300 altares ceremoniales y cerca
de 600 moai: el poder de los sacerdotes y de la nobleza se encontraba
en su plenitud. Luego sobrevino la crisis política y la hambruna;
a esta etapa se le llamó fase decadente. Las peticiones de los
Rapa Nui a los dioses, entonces estaban ligadas a la adquisición
de alimentos. El culto al dios Make Make, relacionado con la fertilidad,
surge en este período.
Make Make. Tallado en madera.
FIESTAS Y CEREMONIAS
Cada año, representantes de distintos linajes, competían
por conseguir el primer huevo de la gaviota llamada Manutara, que depositaba
en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo.
Quien lograra conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto,
en medio de una ardua lucha, era nombrado Tangata Manu. Esto significaba
que el vencedor era la reencarnación del propio dios Make Make.
Durante un año, el Tangat Manu y todo su linaje, tenía derecho
a privilegios económicos, políticos y religiosos, lo que
se prestaba para un gobierno despótico y cruel sobre los vencidos.
Al siguiente año, estos grupos subyugados intentarían vengarse.
El canibalismo se propagó en esta época. Existen múltiples
petroglifos que recuerdan al hombre pájaro, con cuerpo humano y
cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus manos.
Aringa ora o koro
Es la fiesta del año nuevo indígena. En ella se celebra
el ciclo anual de la vida. Está relacionada con la fertilidad y
la productividad. Se celebra en Rapa Nui para el solsticio de invierno.
Ceremonial Rapa Nui. Foto de Silvia Valenzuela.
CEREMONIAS
Cada año, representantes de distintos linajes, competían
por conseguir el primer huevo de la gaviota llamada Manutara, que depositaba
en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo.
Quien lograra conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto,
en medio de una ardua lucha, era nombrado Tangata Manu. Esto significaba
que el vencedor era la reencarnación del propio dios make make.
Durante un año, el tangata manu y todo su linaje, tenía
derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos,
lo que se prestaba para un gobierno despótico y cruel sobre los
vencidos.
Al siguiente año, estos grupos subyugados intentarían vengarse.
El canibalismo se propagó en esta época.
Existen múltiples petroglifos que recuerdan al hombre pájaro,
con cuerpo humano y cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus manos.
Danza Ceremonial. Foto de Silvia Valenzuela.
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