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Mapuche | Imprimir
MAPUCHE
MAPUCHE - PUEBLO
Los Mapuche constituyen uno de los pueblos originarios
más numerosos que sobreviven en la actualidad.
Con una población cercana al medio millón de individuos
conservan aún su lengua, Mapudungún, y gran parte de su
cultura. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los
unen e identifican como una verdadera nación.
Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían
habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente
hacia el sur presionados por el avance de los atacameños desde
el norte.
Es el pueblo indígena que por sobre todos los de América
resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó
dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal;
la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno
a la defensa de su territorio y su cultura.
La dispersión de la autoridad política, asentada en distintas
jefaturas y ubicaciones territoriales dispersas, impidieron el éxito
de la invasión y conquista española.
Machi Mapuche ORIGEN
Los Mapuche en su origen remoto provendrían del
gran tronco étnico mongólico llegado a América miles
de años a. C. Mucho más adelante se habrían desprendido
del subgrupo andino.
Se han formulado tres hipótesis acerca del origen de los Mapuche:
1. Menghin (1909) propone un origen amazónico.Es posible que, por
ciertos rasgos concordantes de su cultura, hubieran partido de un subgrupo
de la Amazonía, andinizado posteriormente.
2. Latchman, en 1924 postula que accedieron por los pasos andinos desde
el territorio argentino actual., como un grupo étnico y cultural
foráneo que se introdujo en el país como una cuña
entre pikunches y williches, instalándose en la zona entre los
ríos Bío-Bío y Toltén. Actualmente esta tesis
ha caido en el olvido debido a que los hallazgos arqueológicos
lo desmienten, especialmente el tipo de cerámica. Hay una clara
influencia de atacameños y diaguitas (del norte) en la cerámica
mapuche. En Tirúa y Pitren se han encontrado restos cerámicos
que así lo confirman.
3. Guevara en 1925 fundamenta el desplazamiento de Norte a Sur.
Existen, también, evidencias arqueológicas y etnográficas
de afinidad con la cultura de Tiwanaku.
Paisaje Mapuche. Volcán Villarrica
SOCIEDAD
La familia mapuche es el nucleo fundamental de su organización
social.
Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían
bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y
el totem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia
de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española,
los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían
llevando el apellido de la madre.
A partir de allí se aceleró el cambio y la esposa debió
ir a vivir a la agrupación del esposo, predominando desde entonces
el concepto de familia patrilineal y virilocal.
El totem mapuche era la representación de un antepasado común
de la tribu o la familia y no un dios o representación de figura
espiritual.
El pueblo Mapuche no constituyó poblaciones, vivían dispersos,
en familias, como en la actualidad.
Los lof que reconocían un origen común formaban un Kawin
y estos a su vez al reunirse formaban un levo.
Un lof constituía un conjunto de familias de un mismo totem.
Los levos celebraban asambleas democráticas en las que las autoridades
eran elegidas por votación libre.
Abuela y nieto Mapuche VIVIENDA
La ruka tradicional tiene una sola entrada abierta hacia
el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica
mapuche por el Puelmapu (Tierra del Este) lugar donde moran las deidades.
No tiene ventanas. En su interior, a los costados, se disponen las camas
y al centro el kutral o fogón. El humo que inunda la casa mapuche
y cuyo hollín ennegrese sus paredes interiores, sale por los güllonruka,
dos abertutras dispuestas a ambos lados de la cumbrera.
Al interior se disponen espacios para guardar víveres, y hay una
multitud de artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes.
Los más característicos son:
El wenku (banco), pequeño taburete labrado en un sólido
bloque de madera. Cerca de la entrada, siempre estarán los witral
o telares, que usan en el interior cuando el tiempo está malo y
se sacan al sol en caso contrario.
La impermeabilización se hace por el humo y la grasa de los alimentos
que van recubriendo la paja hasta formar verdaderas estalactitas de carbón.
El fuego permanece siempre encendido el medio. La construcción
de la ruka se celebraba con una fiesta llamada rukatun en la cual se bailaba
con mascaras de madera o kollón. Ver video
Rukas con techo impermeable, hecho de paja
ratonera PUEBLO GUERRERO
Antes de la guerra contra los españoles los Mapuche
sostenían luchas tribales, usando en ellas armas como: arcos cortos,
flechas, lanzas largas, hondas, bolas de piedra, mazas arrojadizas, de
madera o piedra llamadas macanas.
El Pacto de Guerra se hacía en una ceremonia en la que se sacrificaba
una llama negra a la cual se le extraía la sangre. En ella se sumergían
las puntas de flechas y lanzas; y la carne se comía para celebrar
la alianza. El grupo que ganaba la guerra se llevaba a los vencidos como
esclavos o los mataban. A los jefes vencidos se les cortaba la cabeza
y se ensartaba en la punta de una lanza.
La victoria se celebraba en un campo abierto con un árbol de canelo
Foye al centro. Alrededor de este árbol sagrado, hombres y mujeres
danzaban cubiertos con pieles de animales. Bailaban, comían y bebían
mucha chicha de maíz o de maqui.
De estas costumbres guerreras, en tiempos de la conquista, surgieron los
Aillarewe dirigidos por un Toki. El padre Luis de Valdivia usa el término
Rewe para designar al grupo local y Aillarewe -nueve rewes- para referirse
a una agrupación más amplia.
Toki. Clava de mando
PALIN I
El Palín es un juego comunitario que practican los
mapuche con el objetivo de fortalecer la amistad entre el lonko y su lof
o entre dos comunidades. Si bien el Palín es una competencia, el
acento está puesto en el encuentro y la celebración, por
eso se evita provocar daño físico en los contrincantes y
se acompaña de ceremonias religiosas, baile y comida.
Se juega en una cancha larga y angosta llamada Paliwe, la que mide aproximadamente
90 a 100 metros de largo por unos 6 a 10 metros de ancho. Para jugarlo
se requiere de una bola de madera o cuero llamada Pali y un palo de unos
1,20 a 1,3O metros de longitud que se encuentra curvado en el extremo
inferior, denominada Wüño.
En el centro de la cancha un representante de cada equipo, que también
cumplirá la función de árbitro, hace un pequeño
hoyo en el cual se ubica el Pali. Alrededor de este hoyo, los equipos
se forman en hilera quedando frente e frente. Los Lonko palife (jefe de
cada equipo) deben sacar el Pali. Así este comienza a ser disputado
por los Palife (jugadores) con el objetivo de lanzarlo a la raya contraria,
que corresponde a uno de los extremos del paliwe.
Juego del Palín PALIN II
El tiempo, número de participantes por equipo y
cantidad de rayas (puntaje) se acuerda previamente entre los equipos.
En general se juega a 4 rayas, lo cual se denomine un Kon o kuden.
El pali debe salir en los extremos (parte angosta del paliwe) para que
se pueda anotar una raya. Si el pali sale por los costados, se comienza
nuevamente en el centro de la cancha.
Cuando se juega entre dos comunidades, los Lonkos acuerdan las características
del juego. La comunidad que invita, recibe solemnemente a sus invitados,
según las enseñanzas encestrales. Para ello, se realizan
rogativas y bailes en torno al Rewe (altar mapuche formado por ramas de
canelo y banderas negras y blancas) para agradecer por la celebración
y pedir que el juego salga bien.
Cuando finaliza el Palin, sin importar el resultado, la comunidad anfitriona
agasaja a sus invitados con alimentos y bebidas.
Mujer con zarcillos: Chaway ES´PACIOS ESPIRITUALES I
El Wenumapu es el cielo en la mitología mapuche.
En él viven los dioses. El mayor de ellos y en cierto modo el único
es Ngnechen. El controla a los dioses menores.
En el wenumapu se realizan las mismas acciones que en la Mapu o tierra
realizan los hombres.
El Minchemapu representa lo contrario: el mal, las profundidades.
Es un mundo de espíritus malignos o wekufes.
El poder de ellos produce las enfermedades y la muerte.
Además de Ngnechen, dueño o tutor de los hombres, existe
el chau o Antú. Es llamado también Antu fucha (anciano rey
sol) y en su dimensión femenina es el Antú kuche (anciana
reina luna).
Trariwe. Faja Mapuche ESPACIOS ESPIRITUALES II
El Ad-mapu constituye el saber permanente. Este saber es
un conjunto de símbolos y de prácticas tradicionales como
también de creencias que señalan que tanto mapuche como
tierra fueron creados por el Chao. Con los ritos se recrea el Ad-mapu
y así también la reciprocidad con Ngnechen, por los nuevos
dones otorgados: la vida, la salud, la fertilidad.
El Peuma o sueño es el saber contingente.
A través de él la machi puede saber el ritmo de los acontecimientos
y el significado del sueño en los hechos cotidianos.
El Perrimontún son las promoniciones, a través de las cuales
la Machi recibe advertencias y anuncios sobre los sucesos del futuro.
Rewe, árbol ceremonial y kultrún
MACHITUN
Esta ceremonia es la que se realiza para la curación
de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre
es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas
ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades
y otros fenómenos naturales.
El viajero E. R. Smith (mediados siglo XIX) la describe así. «Cuando
se recurre a un machi, este hace su visita al amanecer, porque es la más
precisa para sus manejos... El enfermo se tiende de espaldas en medio
de la ruca y echan afuera a todos los parientes o se sientan vueltos hacia
la pared. Después de examinar los síntomas de la enfermedad,
el machi principia una larga ceremonia mágica que consiste en un
canto monótono acompañado por el golpeteo de un pequeño
tambor, formado de un cuero de oveja estirado sobre un aparato de madera.
Se excita, haciendo gestos y contorsiones violentas hasta que cae de espaldas
como en ataque epiléptico, con los ojos vueltos hacia arriba, la
espuma saliendo de la boca y el cuerpo agitado por convulsiones. Yace
en el suelo como muerto, por mucho rato. A esta señal, unos jóvenes
desnudos y pintados de una forma que causa espanto, montan a caballo sin
montura, y corren furiosamente alrededor del rancho, llenando el aire
con sus alaridos y gritos...(ver más)
MACHITUN II
Llevan antorchas que agitan sobre sus cabezas y blanden
lanzas para espantar los malos espíritus que se supone están
en acecho para dañar al enfermo... Cuando se recobra de su ataque,
el médico declara la naturaleza de la enfermedad y procede a administrar
los remedios al paciente. Manipula al mismo tiempo la parte del cuerpo
afectada, hasta que puede extraer la causa del mal, que exhibe con demostraciones
de triunfo. Ésta generalmente asume la forma de una araña,
un sapo u otro bicho que el machi ha tenido escondido.»
NGUILLATUN I
El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan
varias comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas, o bien para
ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones volcánicas,
etc.
También se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades.
Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente
para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe (árbol
sagrado). Se baila y canta en torno a él.
Según la importancia de lo que se pide, el Nguillatún dura
de uno a más días. En cada uno de ellos se sacrifica un
nuevo animal.
Pascual Coña, cacique mapuche, describe así esta ceremonia:
«... El cacique principal suele matar dos animales vacunos, cuatro
ovejas, un caballo y un chancho (...) Cada uno de los comprendidos en
la colectividad organizadora beneficia animales (...) Luego grita ¡ooo!
y mete sus dedos en el vaso con sangre, rocia hacia arriba y suplica:
¡Aquí estás padre, Cielo azul, Aplastador del río
(...) tú nos has criado; (...) danos abundante sustento, toda clase
de productos del campo, (...) senos propicio y ten compasión, nos
mandarás otra vez sol y lluvia, me piden mis corderos, dirás
de nosotros, Ooom... !».
Pipa tallada en madera
NGUILLATUN II
Más adelante señala: «Convienen en
practicar en ese día los ritos preparatorios y plantar el árbol
sagrado (rewe) en el lugar destinado a la fiesta...»
« Luego todos ensillan sus caballos: los caciques, los mocetones,
la juventud y las mujeres; todos se van al lugar de la fiesta, llevan
a la machi para que toque un corto baile.Cuando está erigido el
rewe, anima el oficiante: ¡Ya! hacemos un baile en honor a nuestro
rewe; que toque la flauta; ¡la caja, machi! (...) Ahora empiezan
a bailar estruendosamente dando vueltas alrededor del rewe (...) Mientras
lo ejecutan, profieren súplicas como lo hicieran antes con la sangre...»
La larga y detallada descripción concluye con:
« Otra vez ordena el nguenpín: ¡acérquense los
invitados, fórmense los mocetones; ligero, ligero (...) Eso es
alistaos señoras, hijos; apurémonos; el día ya declina!(...)
Se juntan junto al rewe y luego dicen: Ya bailemos... la danza se mueve
alrededor del rewe, dos hombres llevan, durante el baile, uno la bandera
blanca y otro la negra. Finalmente dice a los invitados: Bueno pues, hoy
se llevó a cabo nuestra fiesta en la que habeis tomado parte; la
fiesta del año siguiente corre por cuenta vuestra»
Rewe. Árbol ceremonial LAS ISLAS MAPUCHES
Las islas, Quiriquina, Santa María y Mocha fueron
desde muy antiguo, habitadas por el pueblo mapuche. En ellas se han excavado
cementerios indígenas y conchales pre-mapuches.
La isla Santa María era llamada isla de Tralca, trueno, o de Leuchengo.
Una noche de 1655, los mapuches de Lavapié y de Arauco pasaron
el mar en balsas de maguey y dieron muerte al capitán Pedro Fanegas
y a otros españoles, saquearon sus casas y bodegas, y se llevaron
a sus mujeres. Después volvieron al continente trayendo consigo
a los mapuches isleños para evitar la represalia.
La isla Mocha está ubicada frente a Tirúa a unas 10 millas
de la costa. Bosques frondosos y suaves lomas forman tierras aptas para
la siembra. Allí vivieron desde muy antiguo poblaciones indígenas.
En un cementerio mapuche, en la playa sur de la isla, en 1965 se encontró
junto a piezas de cerámica un mataa pascuense, especie de hacha
de obsidiana, el mayor de los pocos encontrados bajo tierra en Chile.
Isla Mocha
LENGUA I
Tradicionalmente se ha considerado que la lengua mapuche,
el Mapudungun, es una lengua aislada, sin relación directa de parentesco
con ninguna de las lenguas del cono sur (Lenz 1896: XXII).
Para Englers (1936: 80), en cambio, hay un probable parentesco, aunque
lejano, entre el mapuche, el quechua y el aymara.
Según la clasificación estándard, el mapuche pertenece
a la subfamilia araucana (familia araucano chon), del grupo andino, tronco
andino-ecuatorial .
Otros autores como Stark y Hams han vinculado genéticamente el
mapuche con el maya.
Mary Key sostiene que el mapuche está emparentado con las lenguas
tacano-panoanas de Perú y Bolivia.
Y últimamente Payne ha planteado el parentesco con las familias
arawak del grupo ecuatorial, tronco andino ecuatorial.
Carreta Mapuche LENGUA II
El sistema fonético del mapuche consta de seis vocales:
a, e, i, o, u, ï, tres semiconsonantes: y, w, g; y 18 consonantes:
c, O, f, k, l, a, m, n, n, p, r, s, t, t, tr.
La pronunciación de las vocales es la siguiente:
a es similara a la a castellana en aro;
e es similar a la e castellana en eso
i es similar a la i castellana en hipo,
o es similar a la o castellana en osa;
u es similar a la u castellana en uso.
La sexta vocal ï, es desconocida en castellano, y se puede pronunciar
como una u pero con los labios puestos en la posición de una i.
Los verbos mapuche tienen la particularidad de expresar varias personas
interactuantes entre sí.
Por ejemplo: leli-n: yo miré, leli-e-n: tu me miraste.
Rogativa Mapuche MAPUCHE - LENGUA
MAPUDUNGUN I
Tradicionalmente se ha considerado que la lengua mapuche,
el Mapudungun, es una lengua aislada, sin relación directa de parentesco
con ninguna de las lenguas del cono sur (Lenz 1896: XXII).
Para Englers (1936: 80), en cambio, hay un probable parentesco, aunque
lejano, entre el mapuche, el quechua y el aymara.
Según la clasificación estándard, el mapuche pertenece
a la subfamilia araucana (familia araucano chon), del grupo andino, tronco
andino-ecuatorial .
Otros autores como Stark y Hams han vinculado genéticamente el
mapuche con el maya.
Mary Key sostiene que el mapuche está emparentado con las lenguas
tacano-panoanas de Perú y Bolivia.
Y últimamente Payne ha planteado el parentesco con las familias
arawak del grupo ecuatorial, tronco andino ecuatorial.
Metawes. Alfarería mapuche. MAPUDUNGUN II
El sistema fonético del mapuche consta de seis vocales:
a, e, i, o, u, ï, tres semiconsonantes: y, w, g; y 18 consonantes:
c, o, f, k, l, a, m, n, n, p, r, s, t, t, tr.
La pronunciación de las vocales es la siguiente:
a es similar a la a castellana en aro;
e es similar a la e castellana en eso
i es similar a la i castellana en hipo,
o es similar a la o castellana en osa;
u es similar a la u castellana en uso.
La sexta vocal ï, es desconocida en castellano, y se puede pronunciar
como una u pero con los labios puestos en la posición de una i.
Los verbos mapuche tienen la particularidad de expresar varias personas
interactuantes entre si. Por ejemplo:
leli-n: yo miré
leli-e-n: tú me miraste
Upulchaguay. MAPUDUNGUN III
El sistema numeral de los mapuche es decimal,
y cada palabra corresponde a una unidad:
1 kiñe
2 epu
3 kïla
4 meli
5 kechu
6 kayu
7 regle
8 pura
9 aya
10 mari
100 pataka
1000 waranka
Niña mapuche MAPUDUNGUN IV
Respecto de la vinculación del Mapudungun con otras
lenguas, existen diversas teorías.
Según la clasificación estándar, la lengua mapuche
pertenecería a la subfamilia araucana del grupo andino, correspondiente
al tronco andino-acuatorial.
Para autores como Tovar (1961), el mapudungún forma parte del tipo
II del grupo andino, pero estaría junto a lenguas como el quechua,
aymara, aonikenk (tewelche), sel'knam (ona), y el Yagán (yagán).
Louisa Stark (1970) lo vincula con la lengua maya.
Payne en 1984, plantea un parentesco entre el Mapudungun y las lenguas
de la familia arawak, del grupo ecuatorial, correspondiente al tronco
andino-ecuatorial.
Cestería Williche. San Juan de la Costa
MAPUCHE - Costumbres
ESPACIOS ESPIRITUALES I
El Wenumapu es el cielo en la mitología mapuche.
En él viven los dioses.
El mayor de ellos y en cierto modo el único es Ngnechen. El controla
a los dioses menores. En el wenumapu se realizan las mismas acciones que
en la mapu o tierra realizan los hombres.
El Minchemapu representa lo contrario: el mal, las profundidades. Es un
mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos produce
las enfermedades y la muerte.
Además de Ngnechen, dueño o tutor de los hombres, existe
el Chau o Antu. Es llamado también Antu fucha (anciano rey sol)
y en su dimensión femenina es el Antu kuche (anciana reina luna).
ESPACIOS ESPIRITUALES II
El Ad-mapu constituye el saber permanente.
Este saber es un conjunto de símbolos y de prácticas tradicionales
como también de creencias que señalan que tanto mapuche
como tierra fueron creados por el Chao.
Con los ritos se recrea el Ad-mapu y así también la reciprocidad
con Ngnechen, por los nuevos dones otorgados: la vida, la salud, la fertilidad.
El Peuma o sueño es el saber contingente. A través de él
la machi puede saber el ritmo de los acontecimientos y el significado
del sueño en los hechos cotidianos.
El Perrimontún son las premoniciones, a través de las cuales
la machi recibe advertencias y anuncios sobre los sucesos del futuro.
Telar Mapuche. MACHITUN I
Esta ceremonia es la que se realiza para la curación
de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre
es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas
ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades
y otros fenómenos naturales.
El viajero E. R. Smith (mediados siglo XIX) la describe así:.
«Cuando se recurre a un machi, este hace su visita al amanecer,
porque es la más precisa para sus manejos ...
El enfermo se tiende de espaldas en medio de la ruca y echan afuera a
todos los parientes o se sientan vueltos hacia la pared. Después
de examinar los síntomas de la enfermedad, el machi principia una
larga ceremonia mágica que consiste en un canto monótono
acompañado por el golpeteo de un pequeño tambor, formado
de un cuero de oveja estirado sobre un aparato de madera.
MACHITUN II
Se excita, haciendo gestos y contorsiones violentas hasta
que cae de espaldas como en ataque epiléptico, con los ojos vueltos
hacia arriba, la espuma saliendo de la boca y el cuerpo agitado por convulsiones...
y yace en el suelo como muerto, por mucho rato. A esta señal, unos
jóvenes desnudos y pintados de una forma que causa espanto, montan
a caballo sin montura, y corren furiosamente alrededor del rancho, llenando
el aire con sus alaridos y gritos. Llevan antorchas que agitan sobre sus
cabezas y blanden lanzas para espantar los malos espíritus que
se supone están en acecho para dañar al enfermo.
Cuando se recobra de su ataque, el médico declara la naturaleza
de la enfermedad y procede a administrar los remedios al paciente. Manipula
al mismo tiempo la parte del cuerpo afectada, hasta que puede extraer
la causa del mal, que exhibe con demostraciones de triunfo. Ésta
generalmente asume la forma de una araña, un sapo u otro bicho
que el machi ha tenido escondido».
NGUILLATUN
El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan
varias reducciones o comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas,
o bien para ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones
volcánicas, etc.
También se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades.
Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente
para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe (árbol
sagrado). Se baila y canta en torno a él.
Según la importancia de lo que se pide, el Nguillatún dura
de uno a más días. En cada uno de ellos se sacrifica un
nuevo animal.
Nguillatún. NGUILLATUN II
Pascual Coña, cacique mapuche, describe así
este ritual:
«... El cacique principal suele matar dos animales vacunos, cuatro
ovejas, un caballo y un chancho (...) Cada uno de los comprendidos en
la colectividad organizadora beneficia animales (...) Luego grita ¡ooo!
y mete sus dedos en el vaso con sangre, rocia hacia arriba y suplica:
¡Aquí estás padre, Cielo azul, Aplastador del río
(...) tú nos has criado; (...) danos abundante sustento, toda clase
de productos del campo, (...) senos propicio y ten compasión, nos
mandarás otra vez sol y lluvia, me piden mis corderos, dirás
de nosotros, Ooom... !»
Más adelante señala: «Convienen en practicar en ese
día los ritos preparatorios y plantar el árbol sagrado (rewe)
en el lugar destinado a la fiesta...»
Trapelakucha. Joya tradicional. NGUILLATUN III
« Luego todos ensillan sus caballos:
los caciques, los mocetones, la juventud y las mujeres; todos se van al
lugar de la fiesta, llevan a la machi para que toque un corto baile.Cuando
está erigido el rewe, anima el oficiante: ¡Ya! hacemos un
baile en honor a nuestro rewe; que toque la flauta; ¡la caja, machi!
(...) Ahora empiezan a bailar estruendosamente dando vueltas alrededor
del rewe (...) Mientras lo ejecutan, profieren súplicas como lo
hicieran antes con la sangre...»
La larga y detallada descripción concluye con:
« Otra vez ordena el nguenpín: ¡acérquense los
invitados, fórmense los mocetones; ligero, ligero (...) Eso es
alistaos señoras, hijos; apurémonos; el día ya declina!(...)
Se juntan junto al rewe y luego dicen: Ya bailemos... la danza se mueve
alrededor del rewe, dos hombres llevan, durante el baile, uno la bandera
blanca y otro la negra. Finalmente dice a los invitados: Bueno pues, hoy
se llevó a cabo nuestra fiesta en la que habeis tomado parte; la
fiesta del año siguiente corre por cuenta vuestra...»
El fruto de la Murtilla.
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