Salud
y medio ambiente
1. Salud y medio ambiente
en el territorio wijice
La
interrelación entre los ámbitos de salud humana y medioambiente
constituye parte fundamental del modelo de vida mapuche. Tanto desde el punto de
vista cosmovisional como experimental, la salud de las personas aparece siempre
vinculada a su entorno físico y social, demostrando que esta
relación de interdependencia es latente y manifiesta. Esta
investigación asume esta realidad articulada e intenta abordar el
fenómeno de la salud desde una perspectiva amplia e inclusiva,
considerando tanto una aproximación al concepto mapuche de
küme
mogen
como la percepción de los entrevistados respecto a las relaciones dadas
entre los sistemas médicos. Finalmente intenta establecer algunas bases
para la acción en salud a partir de los agentes que debiesen cumplir un
rol prioritario en tal misión.
Es
por esta concepción holistica que se tiene de la salud que ella es
tan trascendental en la vida del mapuche, en el küme mogen se refleja el
estado de la persona tanto espiritual, religioso, social, cultural y material.
Los cuales deben estar en armonía, si en alguno de éstos se ha
roto el equilibrio se produce la enfermedad.
Detrás de esta noción de bienestar de la persona
implícitamente existe una acumulación de saberes como resultado de
una reflexión permanente en torno a ello que han generado conocimientos,
basados en la tradición y el respeto a los conocimientos ancestrales del
pueblo mapuche para llegar a constituir un sistema medico propio.
1.1.
Concepto de
küme
mogen
Según
la información recogida por la entrevista, el concepto mapuche
wijice
de
küme
mogen
puede ser reconstruido de la siguiente manera:
Estar
en equilibrio y en armonía, estar bien y no tener enfermedad. Se basa en
la actitud de prevenir las cosas y pensar lo que se hace, criar bien a los
hijos, en contacto con la naturaleza. Se traduce en el respeto que se debe tener
a la ñüke kuxalwe (madre naturaleza) y en vivir con la ayuda de
günecen. Buena vida, equilibrio corporal y espiritual, armonía
personal y familiar: küme küpanche, familia buena y feliz.
Siete
de los treinta entrevistados no respondieron a esta pregunta. Manifestaron
desconocer el concepto y no saber nada respecto a él; procedían de
la Unión, San Juan de la Costa y Río Negro.
Otra
opinión destacable provino de un entrevistado de San Pablo, que tras
describir el concepto en el mismo sentido que la mayoría, agrega que esta
condición de
küme
mogen
no se estaría viviendo. Estima que
el pueblo
está
enfermo,
y que por tanto este concepto no se podría observar en la vida mapuche
actual.
Para
el pueblo mapuche hablar de salud significa relacionar todos los aspectos de la
vida, en oposición al concepto wigka de salud que lo considera como un
aspecto de la vida. En el mundo mapuche al referirse al bienestar de la persona
habla de küme mogen, entendiéndolo como una buena vida, involucrando
este concepto la dimensión social, espiritual y física. Se
está frente a una concepción holística de la salud. En el
küme mogen se refleja el estado de la persona tanto espiritual, religioso,
social, cultural y material dimensiones que se desarrollan en armonía, si
en alguno de estos planos se ha roto el equilibrio se produce la enfermedad.
1.2.
La salud desde los wijice
Tradicionalmente
en el territorio wijice al igual que otras zonas mapuche se desarrollo y
aplicó lo que se conoce como sistema médico mapuche el cual se
entiende como la organización de todas las acciones, roles, creencias y
practicas efectuadas ancestralmente para mantener y recuperar la salud, y
así la vida.
En
este sistema todas las acciones efectuadas para lograr estar en equilibrio,
tienen un sentido y una trascendencia. Las enfermedades son clasificadas de
acuerdo a su origen y en consecuencia a ello deben ser tratadas. Si bien se
reconoce que existen enfermedades originadas por un desequilibrio social o
natural como lo es un cambio brusco de temperatura, para lo cual existe un
tratamiento especifico relacionado con el aspecto biológico, lo que se
asemeja a los diagnósticos y tratamientos de la medicina occidental.
Existen las enfermedades cuyo origen tienen que ver con el estado socio -
espiritual de la persona, por tanto para restablecer la salud se debe realizar
un tratamiento que pueda proporcionar esta armonía basado en los
conocimientos y sabiduría de agentes de salud propios del pueblo
mapuche.
Entre
los agentes de
salud,
la o el
machi
cumple una importante función como mediador entre el mundo terrenal y el
mundo espiritual y su capacidad de desempeñar su rol está dado
principalmente por el
küpalme.
Al machi se le reconoce su capacidad de restablecer el equilibrio perdido,
esta valoración esta dada por la buena respuesta que las personas
que consultan han encontrado en sus acciones, lo que refleja que el o la machi
como principal agente de salud es reconocido y validado por la propia comunidad.
El
lawentuchefe,
es otro agente médico, conocedor de las propiedades de las plantas, este
conocimiento lo utiliza para ayudar a restablecer la salud, actuando de manera
diferenciada
del rol de Machi, al no estar en su
ámbito de acción efectuar los tratamientos que sólo
éste último está en condiciones de brindar a través
del conocimientos que le ha sido traspasado.
Si
bien en la actualidad, en esta región, han cambiado radicalmente el
entorno natural en que se desarrollaba la práctica de la medicina
ancestral ya que muchas de las plantas ocupadas para tratar la salud –
enfermedad ya no es fácil encontrarlas al haberse desbastado zonas
ecológicas de valor cultural medicinal para el pueblo mapuche, provocando
el agotamiento de recursos medicinales fundamentales para el tratamiento
médico. En la actualidad tenemos la presencia agentes de salud que
están desarrollando su labor pese a la limitación de no existir
los espacios a los cuales tradicionalmente se recurre a buscar medicina o lawen.
Personas
mapuche y no mapuche consultan a estos agentes, ya sea porque dentro de la
cultura mapuche son y seguirán siendo el referente cuando se trata de
encontrar la salud o por los que ven en esta forma de sanación una
alternativa cuando no encuentran respuesta en la medicina oficial. Esto
último no es poco frecuente, considerando que un sólo tipo de
medicina no es suficiente para dar respuesta a las múltiples y
diferentes enfermedades que se presenta en la actualidad y que a veces el
restablecer la salud pasa por complementar los tratamientos ya sea desde la
medicina oficial en la cual prevalece lo patológico o desde la
visión de salud mapuche con un enfoque más integral.
Lo
anterior requiere necesariamente reconocer, valorar y respetar los conocimientos
ancestrales de salud del pueblo mapuche, tarea inconclusa desde el sistema de
salud oficial, ya que las personas del mundo mapuche con o sin su voluntad han
otorgado un reconocimiento a las acciones del personal de salud, que muchas
veces les ha costado la negación y hasta el olvido de sus propios
saberes.
2.
Relación medicina mapuche – medicina occidental
Volviendo
a los antecedentes entregados por la encuesta, solamente un entrevistado,
procedente de la zona de La Unión, piensa que en el ámbito de la
salud la medicina occidental debe ser la única alternativa. Los
veintinueve restantes rechazan esta exclusividad por razones tales como:
- •
la medicina occidental no conoce las fuerzas naturales
- •
la salud mapuche es integral a la familia y su entorno
- •
la medicina occidental sólo se ocupa del cuerpo
- •
la medicina occidental no conoce el poder de las plantas ni de la naturaleza
- •
la medicina occidental separa lo físico de lo espiritual
- •
son conocimiento distintos
El
tratamiento de las enfermedades en las familias de los entrevistados
habría estado encabezado en el pasado por el
lawentuchefe
(27), los remedios de casa (24), la /el
machi
(23) y el
gütamfe
(21). Estos cuatro tipos de agentes médicos mapuche siguen siendo
reconocidos en la actualidad pero en un orden distinto: ahora las alternativas
más recurridas son: remedios de casa (21), el
lawentuchefe
(17), el
gütamfe
(13) y el /la
machi
(6). Este último agente es en la actualidad el menos mencionado,
situación indicativa de la desintegración del sistema
médico mapuche en territorio
wijice.
Finalmente, en la actualidad los agentes más nombrados son la posta
– hospital (30), los remedios de farmacia (27) y los remedios de casa
(21), que serían la constante entre el pasado y el presente.
La
transformación del concepto de salud se ha debido indiscutiblemente a
factores de tipo político, cultural y social. El difusionismo no es una
corriente de pensamiento afincada en la observación de realidades
políticamente simétricas, aun cuando no tome nota de este aspecto.
Las culturas no pueden difundir sus modelos y sistemas hacia otras sino
están dadas la condiciones políticas para hacerlo. En el caso del
modelo y sistema de salud occidental se observa que su difusión hacia las
culturas indígenas se respalda en la extensión de todo un modelo
práctico e ideacional del vida, legitimado jurídicamente y no
interesado por conocer al otro.
Dentro
del sistema médico mapuche, la entrevista ha considerado relevante
consultar por la procedencia de los
lawen.
La justificación de esta pregunta podría encontrarse en la
inquietud por relacionar este conocimiento con la mantención del modelo
médico y de relación hombre – naturaleza. La referencia
temporal también se consideró en esta pregunta, pudiendo
constatarse algunos cambios deducibles de la siguiente información:
Tabla.
Procedencia
lawen
en tiempos pasado y presente
|
Procedencia
de lawen |
| Antes
|
Ahora
|
| Campo
Lugar sagrado
Huerta |
Huerta
Campo
Pueblo |
Los
animales, minerales e intercambios como fuentes de
lawen,
mantienen una frecuencia baja tanto en el pasado como en el presente. Los
lugares sagrados como fuentes de
lawen
se habrían quedado en el pasado, y habrían sido reemplazados por
los remedios del pueblo.
2.1.
Agentes y factores propios para la salud mapunche
Según
orden de recurrencia, los agentes médicos mapuche más
identificados fueron: el
lawentuchefe,
el
gutamchefe
y el
machi.
El
lawentuchefe
fue señalado en todas la zonas, el
gutamchefe
también, pero el
machi
sólo en las zonas de Panguipulli y San Juan de la Costa.
La desaparición de los
agentes médicos mapuche se habría venido produciendo
paulatinamente en los últimos cuarenta años. Los últimos
machi murieron y no dejaron
descendencia,
“no hay más personas.. no se
heredó... los últimos no enseñaron”. Por otra parte,
la medicina mapuche habría sido condenada y perseguida, llevando a sus
agentes a la clandestinidad y posterior extinción.
Como
se mencionaba en el apartado anterior, en la actualidad la población
accede mayormente a la atención en los consultorios y hospitales
más cercanos, situación que justifican con razones tales como:
- •
Mayor comodidad
- •
Es más barato
- •
Por obligación
Esta
última razón abre un dominio implícito, el de la
posición en que sigue quedando la medicina mapuche, vista por sus propios
usuarios. Aluden que la adherencia plena al sistema oficial de salud no se basa
sólo en las ventajas prácticas de este, sino también en la
distancia que actualmente existiría entre la gente y los agentes
médicos mapuche. “La medicina mapuche ha sido despreciada y ahora
ni los propios mapuche cree en ella”, “el mapuche fue perdiendo
confianza, está confundido”; la sobre valoración de un
sistema médico en desmedro del abandono de otro ha sido un proceso
impulsado vigorosamente desde el contacto hasta la fecha, en forma continua e
incesante.
No
obstante lo anterior, los entrevistados se mantuvieron de acuerdo en que la
medicina para los mapuche debiese ser conducida por sus propios agentes
médicos: machi,
gutamchefe y lawentuchefe. Sólo
ocho entrevistados mencionaron a los médicos como agentes con
responsabilidad en este sentido. Esta mayor importancia a los médicos fue
asignada principalmente en la zona de San Pablo.
Finalmente,
diecinueve entrevistados coincidieron en que la medicina para los mapuche
debiese conectarse con la medicina occidental, sólo
en
parte. Esto quiere decir que la
relación debiese estar mediatizada por acuerdos de respeto y
reconocimiento de dominios independientes y autónomos.
2.2.
Factores protectores
En
toda cultura existen factores que ayudan o favorecen el mantener una buena
salud, muchos de estos factores están dados de acuerdo a la
visión que se tenga en el aspecto social, espiritual o filosófico
de un pueblo. En el pueblo mapuche estos están presentes y se hace
necesario que sean reconocidos desde el punto de vista de la salud y
fomentados por las propias comunidades, entre los de más trascendentes
están:
- a.
La identidad, en tanto una comunidad o personas tiene claridad sobre sus
orígenes, tiene menos posibilidades de enfermarse, y puede fortalecer
sus lazos comunitarios y culturales.
b.
Medio ambiente, como contexto en el cual se desarrolla el quehacer individual
y comunitario, disponer de la cantidad de tierra suficiente para producir
alimentos, tener espacios comunitarios de interacción social, espacios
sagrados de ceremonias tradicionales tiene gran relevancia en mantener la
salud, ya que facilita el bienestar social y también económico.
c.
Organización social o comunitaria, relacionado con el factor anterior
el mantener una buena relación con los demás integrantes de la
comunidad implica reconocer una estructura tradicional como autoridades
tradicionales, agentes de salud propios del mundo mapuche, organización
religiosa, y territorial que si bien es cierto puede tener modificaciones, pero
que no alteran el significado de fondo, es un factor que incide
favorablemente en la
salud.
Otro
factor de protección son los instrumentos legales nacionales e
internacionales. Algunos de estos instrumentos como el Convenio 169 o el
Convenio sobre biodiversidad permitirán un mayor resguardo de los agentes
de la salud mapuche y una mejor protección de las fuentes naturales
necesarias para su desarrollo.
El
Convenio 169 de la OIT aborda la
provisión de atención en salud desde el estado a los pueblos
indígenas en un marco de corresponsabilidad y control social
considerando la participación comunitaria y la consideración de
los saberes tradicionales indígenas en las acciones de
prevención y practicas curativas. El
Convenio de
Biodiversidad establece en su articulo
N° 8 Lo siguiente: “con arreglo a su legislación nacional
respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las
innovaciones y las practicas de las comunidades indígenas y locales
que entrañen estilos de tradicionales de vida, pertinentes para la
conservación y la utilización sostenible de la diversidad
biológica y promoverá su aplicación más amplia,
con la aprobación y participación de quienes posean esos
conocimientos, innovaciones y practicas, y fomentará que los beneficios
derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y
practicas se compartan
equitativamente”.
Otro documento es
la
Declaración del Mataatua de los
Derechos intelectuales y culturales de los pueblos Indígenas (junio 1993)
surgido de la primera Conferencia de los Derechos Culturales y de Propiedad
Intelectual de los pueblos Indígena. La declaración reconoce que
los pueblos indígenas son capaces de administrar sus propios
conocimientos tradicionales, pero también están abiertos para
ofrecerlos a la humanidad siempre y cuando sus derechos fundamentales de
definición y control de su conocimiento estén protegidos por la
comunidad internacional.
El
Grupo de Trabajo de
Naciones Unidas reconoce que existe una
deuda de la medicina Occidental para con la ciencia y prácticas
tradicionales de los pueblos Indígenas “ una cuarta parte de todos
los estupefacientes proviene de las plantas medicinales y ¾ parte de
ellos se han obtenido a partir de información de los pueblos
indígenas” . Que es necesario armonizar la medicina
científica moderna con las prácticas curativas indígenas y
que hay que revisar los instrumentos jurídicos y legales con el
propósito de eliminar o reducir los dispositivos que prohíben o
descalifican la práctica de la medicina indígena.
La
Ley Indígena
en
Chile
no reconoce los derechos de los pueblos
indígenas en el ámbito de la salud y solo reconoce “el
derecho de los indígenas a mantener y desarrollar sus propia
manifestaciones culturales”. Aunque desde el punto de vista cultural el
bienestar físico - espiritual es entendido un aspecto fundamental que
muchas veces refleja el estado cultural es necesario legislar sobre esta materia
como un factor de protección y desarrollo de la medicina indígena
como de la salud intercultural.
En
lo relacionado a iniciativas en medicina indígena estas han sido
desarrollas principalmente por las propias comunidades y a nivel muy local y en
algunos casos co - gestionadas con organizaciones de tipo no gubernamental.
En
lo que respecta a políticas públicas en Salud Intercultural en las
regiones de mayor concentración de población indígena se ha
llevado a cabo el Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas y que en
nuestra región se desarrolla en tres provincias Valdivia, Osorno y
Chiloé, en cuanto a su forma de trabajo y sus implicancias nos
referiremos de inmediato.
3.
Programa especial de salud y pueblos indígenas
Este
programa desarrollado por el Ministerio de Salud está orientado al
desarrollo de la Salud Intercultural en el contexto de la población
mapuche wijice de la Décima Región, para lo cual se hace
necesario conocer qué concepto de interculturalidad está
presente en estas acciones del MINSAL.
En
1996, con la realización del ‘Primer Encuentro Nacional de Salud y
Pueblos Indígenas’ efectuado en Puerto Saavedra, se
concluyó lo siguiente:
La
interculturalidad será entendida como concepto de la siguiente manera:
relaciones entre culturas dinámicas; aprovechar lo mejor de cada cultura;
que exista reciprocidad, voluntad, conocimiento, valoración,
entendimiento, interacción, participación, horizontalidad, respeto
y solidaridad entre culturas.
Recogiendo
el concepto anterior de interculturalidad y aplicándolo al ámbito
de la salud este debiese entenderse como la
capacidad
de moverse equilibradamente entre conocimientos, creencias y practicas
culturales diferentes respecto a la salud y enfermedad, la vida, la muerte, el
cuerpo biológico, social y
relacional. Generando la
construcción de un modelo de salud que reconozca la diversidad cultural
y promueva la articulación del sistema médico tradicional mapuche
y el sistema médico oficial.
El
objetivo general del programa del Estado es
Mejorar la
situación de salud y medio ambiente de los pueblos indígenas que
habitan el territorio nacional impulsando el desarrollo de estrategias que
aseguren la satisfacción de las necesidades y la integralidad de las
acciones; considerando sus características culturales,
lingüísticas y económico-sociales y su participación
en la definición y solución de los problemas.
Este
programa busca mejorar la accesibilidad y la calidad de la atención de
salud y la participación de los pueblos indígenas en los planes
de intervención intercultural en salud.
3.1.
El programa en la provincia de Valdivia
De
acuerdo a estos objetivos el programa se ha desarrollado en el Servicio de
Salud Valdivia desde el año 2000 involucrando a 5 comunas en sus
inicios, Panguipulli, Lanco, San José de la Mariquina, Futrono y Lago
Ranco, por su mayor concentración de población mapuche.
Posteriormente
en el año 2001 y 2002 se incorporaron las comunas de Valdivia (sector
Niebla) y La Unión espectivamente. Por lo que en la actualidad son
siete las comunas que participan, aunque se mantiene la misma cantidad de
recursos.
En
la provincia de Valdivia el Programa funciona descentralizado por comunas. De
esta manera las comunas presentan su plan anual de trabajo y el servicio
traspasa los recursos mediante un convenio a los Municipios, para ser
administrados por los respectivos Departamentos de Salud
Uno
de los ejes que promociona el programa como fundamental en su estrategia,
es la participación de la población mapuche en el diseño
y desarrollo del programa. En este sentido en la provincia de Valdivia desde sus
inicios se conformó la Mesa Provincial de Salud Intercultural, con al
cual se definió un plan de trabajo a largo plazo, que en algunos
aspectos se ha cumplido. No obstante ha sido mas lento el proceso a nivel
comunal ya que no todas las comunas tienen instancias de
participación y los recursos son orientados a satisfacer falencias del
propio sistema de salud. Por otro lado la planificación de las
actividades, debe enmarcarse dentro de cinco áreas de
intervención, definidas por el Ministerio de Salud, las cuales
revisaremos mas adelante.
3.2.
El Programa en Osorno
En
la provincia de Osorno, el programa data desde 1996 e involucra a cinco
comunas, Río Negro, Purranque, San Juan de la costa, San Pablo y
Osorno. Desde sus inicios, su ejecución es administrada por el Servicio
de Salud Osorno en forma centralizada destinándose los recursos
principalmente a la incorporación de profesionales. Además se
financian proyectos locales como es el caso del Hospital de Kilakawin, en el
cual se ha intentado desarrollar acciones orientadas a la interculrturalidad
en salud, compra de servicios para resolución de especialidades
focalizadas en población mapuche, compra de insumos, compra de una
ambulancia, entre otras cosas.
Para
el presente año (2003) se modificó el mecanismo de
distribución de recursos por comuna, quedando estructurado a partir de
proyectos presentados por los equipos de salud de los establecimientos. Estos
proyectos son evaluados por una comisión provincial compuesta por
funcionarios de salud y representantes mapuche.
En
cuanto a la participación de las comunas involucradas en el programa,
funciona desde hace dos años la mesa Provincial de Salud, una
instancia que se ha abierto a una mayor participación en el ultimo
año, estando representada en ella los Consejos Comunales de
Comunidades.
3.3.
Delimitación y evaluación de los programa del Estado
A
continuación se presentan las áreas de intervención y
las estrategias aplicadas incluyendo sus principales actividades, en ambos
Servicios de Salud.
Tabla.
Areas de intervención
| Areas
de intervención |
Estrategias
aplicadas en la región |
|
|
-
• Incorporación de facilitadores interculturales, solo
en tres consultorios de la Provincia de Valdivia.
|
-
• Generación de sistemas de información adecuados
culturalmente (señalética) en establecimientos de 4
comunas de la provincia de Valdivia
|
-
• Producción de material educativo apropiado culturalmente,
solo en algunos programas o temas
|
-
• Aumento de rondas a comunas de baja accesibilidad, en ambos
Servicios.
|
| Mejoría
en capacidad resolutiva de problemas de salud |
-
• Aumento de dotación de recursos humanos y equipamiento,
solo en la provincia de Osorno, Sin embargo los profesionales incorporados
no están relacionados con los quehaceres del Programa, sino
que cumplen funciones de acuerdo a la demanda y necesidades del sistema
de salud oficial.
-
• Cobertura de beneficiarios indígenas en atenciones
de especialidades (oftalmólogo, otorrino y odontólogo),
en ambas provincias
|
| Desarrollo
de Recursos Humanos |
-
• Sensibilización y capacitación a equipos de
salud sobre enfoque intercultural y estrategias de trabajo con población
indígena, en ambos Servicios pero que deben aumentar su cobertura.
-
• Incorporación al equipo de trabajo de profesionales
de las ciencias sociales (antropólogos y/o sociólogos).
En este sentido sólo el programa desarrollado en Chiloé
ha incorporado a este tipo de profesionales
|
| |
-
• Diálogos comunales con comunidades indígenas
para la identificación de necesidades y demandas en salud,
en la provincia de Osorno como en Valdivia existen las mesas Provinciales
de Salud Intercultural.
-
|
| |
-
• Encuentros de autoridades regionales y locales con comunidades
indígenas
-
• Difusión del programa
-
|
3.4.
Programa Orígenes
Otro
programa que en este momento se propone trabajar en el ámbito de la
salud intercultural es el Programa de Desarrollo Integral de Las Comunidades
(Orígenes) el cual pretende
“elevar la
situación de salud de la población indígena”
en su componente de salud Intercultural
es ejecutado por el Ministerio de Salud mediante un convenio
(Bid-mideplan-Minsal), convirtiéndose de esta manera en la
institución responsable.
A
un año de la implementación de este componente, en las
provincias de Valdivia y Osorno, en un total 123 comunidades focalizadas, su
evaluación general hace visible las falencias que este componente ha
tenido, las cuales se pueden desglosar de la siguiente manera.
- •
En relación a los otros componentes (educación, desarrollo
productivo, etc.) no se le ha dado el mismo valor en su ejecución y
apoyo desde la unidad ejecutora zonal, dado que éste se ha centrado
principalmente en el ámbito productivo, generándose una
descoordinación en cuanto a la relevancia y vigencia que pudiera tener el
tema en las comunidades.
•
A un año de su inicio sólo se han ejecutado un proyecto de
contingencia en salud en cada comuna focalizada, y que en general han ido a
fortalecer los mecanismos de atención del propio sistema de salud.
•
Los servicios de salud no estaban preparados para recibir a los pocos
profesionales que se ha incorporado a través de Orígenes, como
tampoco realizar traspasos de recursos directamente a las comunidades, por lo
que se ha hecho necesario adecuar sus normativas, proceso que aun no esta
consolidado y con lento avance, actitud que se hace necesaria modificar si se
pretende dejar instucionalizada la temática de la interculturalidad en
salud
•
Es un hecho que la cantidad de recursos que tiene el programa hace imposible
que se financie un proyecto por comunidad, lo que no favorece al componente
ya que en sus inicios se generaron altas expectativas en las comunidades, que
en la actualidad no están siendo satisfechas
•
Otro elemento que ha jugado en contra del desarrollo del componente de salud
son las discrepancias a nivel central entre el MIDEPLAN y el MINSAL, a los que
les ha costado consensuar enfoques, estrategias de trabajo, hecho que a dejado
claro que la intersectorialidad no esta funcionando y que lo que predomina es
el protagonismo de uno u otro programa. Esto ha repercutido directamente en
la región ya que durante un año el 2002 no se ha podido tener
claridad de lo montos reales con los cuales se contará por lo tanto, no
se ha podido avanzar en su ejecución
•
Relacionado con lo anterior es claro que el Programa Salud y Pueblos
Indígenas estaba realizando un proceso participativo, si bien es cierto
con diferentes niveles de calidad. En este sentido el programa Orígenes
ha intentado darle un nuevo enfoque que no ha sido favorable en el sentido de
que no son todas las comunidades las beneficiarias sino solo parte de ellas y,
junto con esto se explicitan restricciones propias de la fuente de
financiamiento (BID) que limitan el accionar, para cumplir las metas del
Orígenes
•
Los ámbitos del fortalecimiento de medicina indígena son acciones
derivadas de un proceso de reflexión propio de las comunidades y
están siendo medidas en cuanto su cumplimiento de la misma manera en que
el sistema de salud evalúa su proceso sin considerar las particularidades
de este, es decir, no considera que los tiempos para el logro de los objetivos
son muy distintos. En este sentido se hace necesario replantear los tiempos de
acuerdo a la dinámica propia de cultura mapuche, ya que el forzar estas
metas no tendrá ningún impacto positivo.
4.
A modo de síntesis
- •
Si desde el Estado a través de la puesta en marcha de estos programas se
está pensando en la implementación de una salud con pertinencia
cultural, es necesario entonces contar con indicadores de salud ministeriales
que reflejen la intención de esa pertinencia. No se puede usar los
mismos indicadores cuantitativos, que caracterizan de manera homogénea a
los usuarios de los servicios de salud público, si lo que se quiere y
pretende es asumir la diferencia cultural.
•
Sin duda el programa Salud y Pueblos Indígenas ha realizado acciones
desde la visión del sistema de salud, con orientación a
población mapuche, siendo muy pocas las iniciativas congruentes con la
noción de interculturalidad que revisamos anteriormente, por lo que la
complementariedad que se espera entre los dos saberes aun no se vislumbra
claramente.
•
No obstante lo anterior, se puede decir que en los tres años que lleva,
el Programa de Salud y Pueblos Indígenas ha sido apreciado por
líderes, logko y dirigentes mapuche “como un lugar donde hay gente
wigka en la que encontramos buena acogida y comprensión, gente con la que
se puede dialogar”.
Uno
de los aspectos que se ha planteado como necesario es la incorporación
del enfoque de salud intercultural en la formación de profesionales de
la salud para darle sustentabilidad en el tiempo a las iniciativas que hoy se
están emprendiendo.
La
sociedad nacional y su relación con los pueblos indígenas se ha
caracterizado por ser problemática. El estilo de relaciones que se ha
establecido a través del tiempo entre estas sociedades se ha
caracterizado por el establecimiento de imperativos de una sociedad por sobre la
otra, la nacional. En referencia al ámbito de la salud se ha establecido
una política estatal que históricamente ha intervenido el modelo
de salud mapuche, la prohibición de ejercer el conocimiento de agentes
médicos como la püñeñelchefe (partera) ha influido en
que hoy en día el número de éstas halla disminuido.
La
salud es uno de los ámbitos en el los cuales se expresa el conocimiento
cultural, el que ha sido desprestigiado y subvalorado tanto por la sociedad
chilena en general como por las instituciones de salud, interviniendo
negativamente en el desarrollo y mantenimiento.
Las
políticas de interculturalidad estatales pueden ser interpretadas de dos
maneras: como una señal de apertura a la diversidad cultural, o bien,
como una tentativa de control. El mundo indígena está penetrado
geográfica, institucional y culturalmente, a través de
políticas de diversa índole que intervienen los espacios
culturales propios, cada vez son menos los espacios de reproducción
cultural.
Existe
el peligro que con las políticas de interculturalidad en salud, el Estado
esté finalmente instrumentalizando a líderes del mundo mapuche en
sus programaciones, reuniones, mesas de diálogo, encuentros y cursos de
todo tipo. El hecho que comuneros mapuche pasen a constituirse en funcionarios
de los programas estatales, no asegura el éxito de los mismos, por lo
demás levanta un cuestionamiento al interior de las comunidades este
hecho puesto que se da la paradoja de que es el Estado quien está
imprimiendo el ritmo a la discusión de la temática en salud
intercultural, plasmando y manteniendo el estilo que los servicios
públicos han desarrollado para tratar temáticas referidas a
población indígena. Surge esta pregunta ¿Dónde
están los espacios de construcción y reproducción del saber
mapuche en salud?
Revalidar
y propiciar el trabajo de los agentes médicos tradicionales, es una tarea
por la cual hay que apostar. Si bien hay agentes que ya no están
presentes en el territorio, esto no significa que no siga operando el modelo de
salud mapunche adecuado al contexto y condiciones con las cuales debe hoy
lidiar. Por esto, en cada lugar subyace un conocimiento diferenciado del modelo
médico mapunche. La validación del trabajo de las machi y otros
agentes médicos como los gütamchefe,
püñeñelchefe, ante
el
sistema médico oficial debiese ser
una preocupación tendiente a reorientar y fortalecer el conocimiento
propio en torno a la salud mapuche.
Este
es un tema que involucra directamente a los propios wijice, puesto que al
referirse a cualquier agente médico tradicional se hace referencia a un
tipo de conocimiento cultural particular dentro de la cultura mapunche. Las
acciones que tienden a involucrar el reconocimiento y revalorización por
parte del la sociedad mapuche del conocimiento propio, requiere que en este
proceso participen los propios actores wijice involucrados.
La
población no mapuche no debiese estar ajena a este proceso de
validación cultural, pero en un nivel de involucramiento distinto, es
decir, en un camino que tienda a la superación de prejuicios que operan
desde el sentido común en torno a las prácticas culturales de
salud, por los distintos sectores de la sociedad chilena.
Es
necesario apostar por la revitalización de los roles y funciones que
desempeñan las autoridades tradicionales en salud al interior del pueblo
wijice, esto involucra un proceso complejo puesto que, el fortalecimiento del
que se habla es un proceso que deben enfrentar las familias a través de
prácticas culturales de transmisión de conocimiento, como el
ejercicio del gvbamtun con los jóvenes.
En
las ‘Memorias Jornadas Participativas de Análisis y
reflexión mapuche Wijiche de la Futahuillimapu’, los wijice
expresan que la cultura se manifiesta por las ceremonias propias como por la
existencia de una medicina propia, arte y artesanía. En este sentido la
salud es una de las características reconocidas por ellos. Aunque se vive
la pérdida de ciertos agentes médicos tradicionales y de
conocimiento propio, es un valor que representa su identidad y manifiesta su
identidad.